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      实际上还存在着另一种相关的区分。当观念[thought]被人们以同样的、习惯上的过去时态加以描述时,这种带有可见的和完成了的形式的观念的确又迥然有别于许许多多乃至任何一种我们现在看做是思想[thinking]的东西,因而我们便提出了种种与之对立的,更积极能动、更具有灵活适应性的且又不那么独一无二的术语——意识、经验、感觉等等,同时我们还要留意防止它们被引向那些凝固不变的、有限的、逐渐退场(消隐)的形式上去。这一点尤其同艺术作品有关,从一定意义上讲,艺术作品其实都是一些可见的、完成了的形式,如视觉艺术中的实际观赏对象,文学中的那些具体化了的惯例与标写(语义形象)等等。然而,这不仅表明,要完成它们的固有过程,我们就必须通过特定的能动“阅读”来使这些作品现时在场(显现);这同时也在表明,艺术的制造行为本身绝不只是过去时态的,它总是一种在特定的现时在场(显现)中进行的构形过程。在历史上各个不同时期里,在各种意味不同的方式中,这些在场、这些过程、这些种类以及这些具体事实的现实性乃至首要性,都一直被人们笃信不疑并加以使用,就好像这些东西都一直理所当然地实际存在着一样。但这样一来,它们也就常常被确定为种种形式本身,且同另一些已知形式对峙,诸如:有别于客体的主体,有别于信仰的经验,有别于观念的感觉,有别于普遍概括的直接具体;有别于社会的个人,等等。具有反讽意味的是,现代意识形态中的“审美”与“心理”两大系统那不可否认的力量却都是从这些例证和过程的上述意义中系统地获取的——在这里,经验、直接感觉以及主体性、个人性等等又被重新概括、归结起来了。同这些“个人”形式相对立,那些关于凝固不变的社会普遍性、关于划分为范畴的产物、关于纯粹构形的意识形态体系,在它们特定的维度当中则全都变得相对乏力了。在马克思主义的某一主流派系中,由于习惯滥用“主体”和“个人”等概念,真就出现了这种情况。

      在大多数的描述与分析之中,文化和社会在习惯上总被表达成过去时态。认识人类文化活动的最大障碍在于,把握从经验到完成了的产物这一直接的、经常性的转化过程相当困难。那些被认为是自觉的历史中某种程序的东西(在那里,按照某种理论预设,许多行为最终都可以被归结起来)不仅总被习惯地设定到那些运动着的、过去的事物中去,而且也总被习惯地设定到当代生活中来。在这种设定中,我们现在仍然能动地参与其中的那些关系、习俗机构、构形等等,都被这种程序上的模式转化成各种业已形成的整体,而不是尚在产生和形成中的过程。于是,分析便集中在这些已被造就了的习俗机构、构形同经验之间的关系上,以致现在(也像在那被造就的过去中那样)只有那些凝固不变的、可见的形式存在着,而生动的现时在场(显现)却因为定义而总处于退场(消隐)状态中。

      当我们着手把握这一程序的主导方面——察看其核心,如有可能也察看其过去的边缘——的时候,就会以新的方式理解到,那种把社会同个人分离开来的做法是一种多么强大、多么具有指向性的文化模式。如果社会总是过去性的(在这种意义上它便也总是业已形成的),那么我们的确就必须为这些属于现在的、无法否认的经验寻觅到另外的术语,不仅要为时间上的现在(即对这种经验以及这一时刻的觉察)寻觅到术语,而且也要为正呈现于此的现时在场[present being]的特有性质(即这种无法否认的物质性存在)寻觅到术语。通过这些术语,我们确实可以认识和承认种种习俗机构、构形、地位,而不总把它们当做凝固不变的产物、下定义的结果。而这样一来,如果社会是指那些凝固不变的、明显可见的事物——各种已知的关系、习俗机构、构形、地位等等,那么所有这些现时在场的、运动着的事物,所有这些摆脱了或看上去摆脱了凝固不变性、明显可见性以及已知性的种种事物,就都只好被理解、定义为个人性的事物,诸如把它们说成:这个、此处、当下、活着的、能动的、“主体”等等。

      最终,这个例子也提醒我们注意到,分化了的感觉结构同分化了的阶级有着复杂关系。在历史中这种关系往往变化多端。例如,在1660年到1690年之间的英国,很容易区分出两种感觉结构(一种体现在失败了的清教徒当中,另一种体现在复辟的王室当中) 一尽管在文学或其他方面,这两种感觉结构都不能被化约成这些社会集团的意识形态或形式上(实际上是相当复杂)的阶级关系。在很多时候,一种新的感觉结构的兴起总是同一个阶级的崛起相关(例如1 700年至1 760年间的英国);在另一些时候,这种兴起又常常同某一阶级内部出现了矛盾、分裂或突变相关(例如1 780年至1 830年间或1 890年至19 30年间的英国)。在这种时候,一种构形总要表现为打破其阶级的规范(尽管实质上这种构形还同其阶级保持着隶属关系),并且那种张力也立即要在那完全崭新的语义形象中体现出来或被表达出来。所有这些例子尚需展开详细的论证,但现在的问题是,就理论方面而言,需要建立一种关于那种在特定的艺术类别中明晰可见并得到认可的社会构形模式的假说,这种社会构形模式因其能对现时在场作出接合表述[articulation],故而有别于其他社会的和语义的构形。

      社会形式在它们条理清晰、明显可见的时候显然更好确认。从习俗机构[institutions]到构形[formations]和传统[traditions],我们从这一系列事物中已经看到这种情况。我们又可以在另一系列事物——从主导的信仰和教育的体系,到有影响的解释和论说体系——中再度看到这种情况。所有这些事物都有效地在场显现出来,它们许多都是业已形成的、有意为之的,而且有些已相当固定。但即使是在它们的身份全都被认定的时候,它们也不能构成一份关于社会意识的总目录(甚至仅就其最单纯的意义而言)。因为只有当它们积极能动地活跃在种种现实关系(而且这些关系又大于那些凝固不变的单位之间的系统性交换)当中的时候,它们才成为社会意识。的确,正因为所有的意识都是社会性的,所以它的种种过程就不仅发生在这些关系与其相关物之间,也发生在这些关系及其相关物之中。同时,这种实践意识又是大于那种对于各种凝固不变的形式和单位的把握的。在一般承认的解释与实际经验之间总是存在着经常性的张力关系。在可以直接地明显地形成这种张力关系的地方,或者在可以使用某些取代性解释的地方,我们总还是处在那些相对而言还是凝固不变的形式的维度之内。然而这种张力关系则常常呈现为一种不安、一种压力、一种匿形、一种潜在——进行自觉比较的时刻并没有到来,甚至连正在到来的迹象也没有出现。而且,比较也绝不仅仅是过程(尽管它非常强有力又非常重要)。实际上存在着许多那些凝固的形式完全不讲的事物的经验,存在着许多它们的确不予承认的事物的经验。在有效的意义由部分变为全部或由全部变为部分的地方,还存在着许多重大的、形形色色的、混杂着的经验。而且甚至在那可以认定形式与反应相一致(彼此没有明显障碍)的地方,也还是存在着另一些限制、条件、指标等等——那种一致性似乎已确定,但还是有些地方需要探究。从大体上讲,实践意识总是有别于官方意识的,而且这也不只是一个相对自由还是相对控制的问题。因为实践意识总是活生生地存在于现实中,而不只是存在于观念中。不过,实际上能够取代那些一般承认的、已经造就了的凝固形式的,并非沉默——并非那种不在场、那些无意识(那全是被资产阶级文化神话化了的东西)。那是一种感觉、一种思想,而这种感觉和思想又的确是社会性的和物质性的。而它们中的每一种在其能够变得完全清晰、能够进行明确的变换之前,还都处于胚胎期。因此,它同那些已经清晰、明确的事物之间的关系也显得异常复杂。

      这些变化可以被定义为感觉结构[structure(s)of feeling]的变化。这一术语很难理解,但选用“感觉”[feeling]一词是为了强调同“世界观”或“意识形态”等更传统正规的概念的区别。这样做不仅表明我们必须超越正规的把握方式和体系性的信仰(尽管对它们我们总不得不表示容纳),这样做也表明我们参与了意义与价值(当它们正能动地活跃着、被感受着的时候),而且这些意义和价值同传统正规的或体系性的信仰之间的关系实际上是多变的(包括历史变化)。这种关系跨越了广大的范围——从带有私人异议的形式上的赞同,到那些经过选择的、经过解释的信仰同那些作用过的、被证明是正当的经验之间的更微妙的相互关系。一种取代性的定义可以是经验结构(从某种意义上讲,这是个更好些的、更宽泛的语汇),但它的难点在于,这个语汇的意义之一呈现出过去时态,而要认识正在被定义的社会经验领域,这种过去时态就成了最主要的障碍。我们谈及的正是关于冲动、抑制以及精神状态等个性气质因素,正是关于意识和关系的特定的有影响力的因素——不是与思想观念相对立的感受,而是作为感受的思想观念和作为思想观念的感受。这是一种现时在场的,处于活跃着的、正相互关联着的连续性之中的实践意识。于是,我们正在把这些因素界定为一种“结构”,界定为一套有着种种特定的内部关系——既相互联结又彼此紧张的关系的“结构”。不过,我们正在界定的也是一种社会经验,它依然处在过程当中。的确,这种经验又常常不被认为是社会性的,而只被当做私人性的、个人特癖的甚至是孤立的经验。但通过分析,这种经验(虽然它另外不同的方面很少见)总显示出它的新兴性、联结性和主导性等特征,它的确也显示出其特定的层系组织。在随后的阶段上这些因素(经验)都得到更多的认可——它们已经(正如常常发生的那样)被正规化、被分类,而且在许多情况下被建构到习俗机构[institutions]和构形[formations]中去了。就在这时,情况又发生了变化,通常将会又有一种新的感觉结构在那真正的社会现时在场中开始形成了。

      从方法论的意义上讲,“感觉结构”[structureof feeling]是一种文化假设,这种假设出自那种想要对上述这些因素以及它们在一代人或一个时期中的关联作出理解的意图,而且这种假设又总是要通过交互作用回到那些实际例证上去。就初始状态而言,它并不比那些早已更为正规地形成了结构的关于社会事物的假设简单多少,但它却更适合于文化例证的实际系列范围。历史上如此,在我们现时的文化过程(它在这里有着更重要的关系)中更是如此。这种假设对于艺术和文学尤为切题。在这里,真实的社会内容大量地体现在这种现时在场的、有影响的类别的意义情境中。这种类别绝不能毫发无损地化约成信仰体系、习俗机构或明显的普遍关系,尽管它可以(或有张力或无张力地)把这些作为活生生存在的、能被体验到的东西统统包容进去。就像它明显地包容了种种社会经验和物质(物理的、自然的)经验的因素一样——这些社会或物质经验或是脱逸到那些在其他地方可以被确认的体系性因素之外,或是尚未被那些体系性因素所遮蔽或遮蔽得不完全。艺术中的这些因素——它们总是不受其他的正规体系的遮蔽(尽管按照某种方式它们可以被化约到那些体系中去)——的那种确定无疑的现时在场,正是“审美”、“艺术”以及“想象性文学”等特殊范畴的真正来源。我们一方面要承认(并欢迎)这些因素——特殊的感觉、特定的韵律——的独特性,而另一方面又要找出认识这些因素所属的特殊的社会类别的途径,这样才能防止从社会经验中提取这些因素的做法,因为这些社会经验只有在其本身被化约为范畴(从根本上讲,被化约为历史)的时候才能够被辨认出来。我们不仅要关注恢复社会内容的完整意义,而且要关注恢复那种具有生产意义的直接性。感觉结构的观念可以同形式和惯例的种种例证——语义形象——发生特殊关系,而在艺术和文学中这种语义形象又常常是这种新的结构正在形成的首要标志。本书随后各章节将详细探讨这些关系,但作为一种文化理论问题,这一观念是一种把艺术和文学中的种种形式、惯例确定为社会物质过程不可或缺的因素的方式。它不是从其他的社会形式及前形式中引申出来的,而是关于某种特殊类别事物的社会构形,这类事物进而又被看做是感觉结构的表达(常常是唯一充分可取的表达),而这种表达作为种种活生生存在的过程正被人们越来越广泛地体验着。

      不过,恰恰正是那种把社会化约为凝固形式的做法才使得这种错误延续下来。当初马克思经常指出这一点,而某些马克思主义者先以凝固不变的方式引用了马克思的论述,然后又转回到那些凝固不变的形式上去了。(如同经常发生的那样)这种错误就在于,把那些用于分析的术语当做指称实体的术语了。因此,人们常常凭借着充分的现实证据来论述某种世界观、某种流行的意识形态或某种阶级观点等等,但又常常通过把它们习惯地转化为某种过去的或凝固的形式的方式,来想象、假定(甚至不知道我们不得不想象、假定)这些东西都是实际存在着的,并且是以独一无二的和发展演化的形式具体而确切地存在着的。也许死者还可以被化约成凝固的形式——虽然他(它)们依然保留在人世间的记录反对这样做——然而活着的人是不可化约的(至少在使用第一人称时是如此;对于活着的人使用第三人称,情况或可有所不同)。所有这些已知的复杂性,所有这些体验到的紧张感、变易性、无常性,所有这些与不均衡性和混杂性有关的纷乱形式,都在同那些化约做法的术语相对抗,而且很快(由于进一步扩展)又都在同社会分析本身相对抗。社会形式被允许使用是为了进行普遍概括,但这些形式又遭到了排斥,任何一种有可能同有关存在的、直接的现实的重大意义相关联的理论分析都在轻蔑地排斥它们。同时,这种排斥行为又使得这些分析在其理论转折过程中形成了各种抽象概念——“人的想象”、“人的精神”、“无意识”连同它们在艺术、神话和梦等方面的诸种“功能”。从这些抽象概念出发,社会分析与范畴分类的那些新的、(脱离了所有特定的社会情况的)替代性形式都或多或少得到迅速发展。

      由于感觉结构可以被定义为溶解流动中的社会经验,被定义为同那些已经沉淀出来的、更加明显可见的、更为直接可用的社会意义构形迥然有别的东西,所以不管怎样讲,并不是所有的艺术都与同时代的感觉结构有关。大多数现行艺术的有效构形都同那些已经非常明显的社会构形,即主导的或残余的构形相关,而同新兴的构形相关的(尽管这种相关常常表现为原有形式当中出现的改形或反常状态)则主要是溶解流动状态的感觉结构。不过,这种特定的溶解物决不仅是单纯的流体,它也是一种业已形成结构的构形。这种构形由于处于可取的意义的边缘位置,所以具有许多前构形的特点,直到人们在物质实践中发现了特定的接合表述[articulations]方式(即新的语义形象)之后这些才会改变。这类接合表述[articulations]乍出现时,常常呈现出某种相对孤立的样态,只是到了后来人们才把它们看做是有重大意义的一代(实际上当时它们常常居于少数),而这种“代”也必然常常同其前代有着实质上的联系。这样,它就成了一种包含着特有的联系、特有的强调和侧重,并且连带着特有的深层出发点和结论(这种出发点和结论往往出现在那些总被看做是其最被认可的形式的事物中)的特定结构。例如,维多利亚时代的意识形态往往有意识地对贫穷、罪孽以及造成社会衰败和偏差的种种不合理现象进行揭露。而与此同时,这一时代的感觉结构则通过狄更斯、艾米丽·勃朗特及其他作家的新的语义形象,专门显示这种揭露,显示已成为普遍状况的人际隔阂,显示作为这种状况的相关例证的贫困、罪孽或种种不合理现象。而同这种对社会秩序本质的揭露相关的、某种取代性的意识形态却是到后来才普遍形成的。它虽然提出了某种解释,可其张力却减弱了——这种社会解释获得了充分认可,然而人们曾体验到的那种强烈的恐惧感与羞耻感此时却已消散、泛化了。

      这一过程可以在语言的历史中直接地观察到。尽管在语法和词汇中存在着实质上的和某些层次上的根本的连续性,可仍然没有哪一代人会同其前辈讲完全相同的话。人们可以用增添、删除以及修改等术语来为这种差异下定义,但这些术语还是不能完全说明这种差异。真正发生变化的是那些相当普遍的事物,它们贯通着广阔的系列;而用来描写这种变化的大都是一个文学术语:“风格”。这是一种普遍的变化,而不只是一系列刻意选择,不过这些选择则可以从这一变化中被推演出来(如同是它的结果)。人们可以从风俗、服饰、建筑以及其他类似的社会生活样式中观察到类似的变化。这是个未解决的问题——也可以说,是一组特有的历史问题——究竟是由于处在某种变化过程当中,这一或那一社会集团才成为统治集团或有影响力的集团呢,还是那些更为普遍的相互作用造成了这些变化?因为我们要确定的是社会经验和社会关系的某种独特性质,正是这种独特性质历史性地区别于其他独特性质,它赋予了某一代人或某一时期以意义。这一性质同那些变化着的习俗机构、构形以及信仰所另行指定的历史特征之间的种种关系,以及超越于这种关系的、出现在各阶级之间或之中的变化着的社会关系与经济关系,则再度构成了一个未解决的问题——也就是说,又构成了一组特定的历史问题。然而,这样一种定义在方法论上造成的结果是,那些特定性质的变化不再被假定为变化了的习俗机构、构形以及信仰的附生现象,或各阶级之间、之中变化了的社会关系与经济关系的单纯的次生证据。与此同时,它们开始被看做是社会经验,而不再被当成“个人”经验或仅仅是社会的表面的和偶然的“小变化”了。它们以两种方式成为社会性事物,这两种方式把它们同那些诸如习俗机构的和正规的社会性事物那种已经化约了的意义相区别开来。第一种方式表明,它们这些变化全是现时在场事物的变化(当这些变化正活生生地发生时,这一点非常明显;当这些变化已发生过时,这一点则依然体现为它们在物质实体上的特点);第二种方式则表明,虽然它们这些变化全是新兴性或预兴性的,但它们并不是必须先等着被定义、分类、合理化了之后再去对经验、对行动施加压力和设置有效限制的。

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